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L’histoire indienne sans le Deccan c’est comme l’histoire européenne moins la France

MAujourd’hui, la plupart des Indiens ignorent que le Deccan a un passé aussi dramatique et bouleversant. Notre compréhension de l’histoire de ce vaste sous-continent diversifié est basée sur une obsession des «moments impériaux» – des moments souvent fugaces de l’histoire où le nord de l’Inde est capable d’imposer sa domination sur d’autres régions. Dans nos manuels scolaires – qui conservent une influence disproportionnée dans la formation de nos identités et de notre sens du passé – nous sautons cinq cents ans entre les Mauryas du deuxième siècle avant notre ère et les Guptas du troisième siècle de notre ère.

Nous sautons ensuite six cents ans de la fin de l’empire Gupta directement à l’arrivée des sultans turcs dans le nord de l’Inde au XIIe siècle, puis passons proprement aux Moghols, aux Britanniques puis à l’Indépendance. D’une manière ou d’une autre, dans ce sous-continent aussi vaste, plus peuplé et exponentiellement plus diversifié que l’Europe occidentale, nous sommes habitués à ignorer l’histoire de peuples, d’époques et de régions entiers lorsque nous pensons à la façon dont l’Inde est devenue l’Inde.

C’est une façon ridicule de contempler l’histoire du sous-continent. Ignorer l’histoire du Deccan en racontant l’histoire de l’Inde, c’est comme ignorer l’histoire de France ou d’Allemagne en racontant l’histoire de l’Europe.

Ce livre vise à faire quelque chose à ce sujet. C’est l’histoire de l’Inde entre deux « moments impériaux » du nord de l’Inde, environ un demi-millénaire après la fin de l’empire Gupta et avant l’établissement du sultanat de Delhi. Pour ce faire, il s’enracine sans vergogne dans le Deccan. Pourtant, il ne cherche pas à remplacer un «moment impérial» du nord de l’Inde par un moment du sud de l’Inde, mais cherche plutôt à développer un récit plus compliqué et interconnecté de l’histoire de cette terre énorme et diversifiée entre l’Himalaya et l’océan Indien.


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Les cinq cents ans d’histoire à travers lesquels nous voyagerons sont parmi les plus mal compris dans notre compréhension moderne du passé. Dernièrement, il est devenu à la mode d’accepter une division tripartite de l’histoire de l’Inde à l’époque coloniale : une période « hindoue », un âge d’or, appelé « ancien » ; une période « musulmane », un âge sombre, dit « médiéval » ; une période « britannique », éclairée, moderne. Le consensus archéologique et académique ne supporte pas cette division simpliste. Depuis le début du XXe siècle au moins, des générations d’érudits l’ont dénoncé comme une fabrication délibérée destinée à dépeindre les Britanniques comme «sauvant» une Inde hindoue de la tyrannie «mahométane». Cette image apparaît très clairement dans des œuvres comme celle de Robert Sewell Un empire oublié : Vijayanagara – Une contribution à l’histoire de l’Inde, qui restent populaires aujourd’hui faute d’écrits modernes accessibles sur la période.

L’Inde historique est un monde unique et fascinant, avec des caractéristiques bien plus profondes que la religion qu’un groupe de membres de la famille royale a suivi. S’appuyant sur des évaluations plus systématiques et objectives des preuves, le consensus scientifique reconnaît désormais une période «ancienne» s’étendant du troisième siècle avant notre ère aux cinquième et sixième siècles de notre ère, impliquant un lien profond avec l’Asie centrale couplé à une efflorescence religieuse et politique. Cette ère est progressivement passée à une période de «  voies médiévales précoces  » au cours des VIIe au XIIe siècles, associée à des politiques et des sociétés radicalement nouvelles d’organisation dans le sous-continent, à mesure que le commerce international se développait et que les religions devenaient beaucoup plus complexes et politiquement impliquées.

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Des centaines de nouvelles villes et villages se sont développés au cours de la période médiévale et ont pris de l’importance. Beaucoup d’entre eux survivent encore sous une forme ou sous une autre aujourd’hui : les villes de Dhara, Kalyana, Vatapi, Thanjavur, Kanchi, Old Goa, Banavasi, Mamallapuram, Khajuraho, Warangal, Halebidu et Kannauj. Les salons et les cours retentissaient du récit d’une littérature merveilleuse. Les artisans fabriquaient de somptueux textiles, peintures et bijoux. Leurs produits ont orné les corps d’aristocrates cultivés et de danseurs talentueux participant à des cultures matérielles riches, diverses et sophistiquées. Des milliers de sculptures et de temples élaborés ont été assemblés dans des formes complexes et impressionnantes. Ils étaient payés par les richesses que parfumaient les seigneurs et les dames arrachés à une population croissante d’agriculteurs émaciés.

Tout cela a été nourri par le commerce et les échanges culturels avec le reste du monde : et le drame, la profondeur et le spectacle de l’Inde médiévale sont facilement comparables aux événements mondiaux mentionnés ci-dessus.

Ce livre cherche à remédier à cette lacune dans notre conception de notre passé, car aucune histoire de ces transformations qui ont secoué l’Inde et le monde ne peut être racontée sans donner au Deccan médiéval la centralité qu’il mérite.


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L’effacement du Deccan de notre conscience historique est l’un des renversements de fortune les plus étranges de l’histoire indienne, surtout compte tenu de ce qu’en pensaient ses contemporains.

Pensez au dernier grand empire indien avant cette période, celui des Guptas. Les Guptas sont présents dans la fiction « historique » populaire en Inde, toujours un bon indicateur de la reconnaissabilité d’une dynastie historique par un public général (ce n’est pas un hasard si les fictions Maratha, Mughal, Rajput et Chola figurent également en tête de liste des best-sellers). Les Guptas sont souvent considérés comme la L’âge d’or indien, l’apogée de l’histoire religieuse de l’Inde avant l’arrivée des Turcs, ainsi que l’apogée de l’architecture indienne, de la puissance martiale, de l’art et de la poésie. Pourtant, sur chacun de ces points, ils pâlissent en comparaison avec leurs successeurs dans l’Inde médiévale en général, et le Deccan médiéval en particulier.

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Le grand temple de Bhojeshvara à Bhojpur, Madhya Pradesh, dont la construction a été brusquement interrompue en raison d’une invasion par l’empereur Deccan Someshvara I au début du XIe siècle de notre ère | Anirudh Kanisetti

À leur apogée, la quasi-totalité de l’Inde au sud de la Narmada rendrait hommage aux Vallabhas et reconnaîtrait leur suzeraineté – un record égalé par aucune politique du Deccan ou du sud de l’Inde avant ou depuis. En comparaison, l’influence Gupta se faisait principalement sentir dans l’Uttar Pradesh et le Bihar, bien qu’ils exerçaient un certain contrôle dans le Madhya Pradesh et le Gujarat et aient pu recevoir des hommages d’aussi loin que des régions du Pakistan moderne dans le nord-ouest du sous-continent. Ces rois du nord de l’Inde n’ont réussi à attaquer le sud de l’Inde qu’une seule fois, sous le règne de l’impitoyable Samudragupta. Comparez-le au cinq Deccan Vallabhas qui a attaqué le nord de l’Inde, un (Indra III) atteignant aussi loin que Kannauj. L’un (Vijayaditya I) a peut-être atteint le Gange avant d’être capturé, un autre (Dhruva I) a écrasé deux des armées les plus puissantes du nord de l’Inde près du confluent du Gange et de Yamuna. Au moins deux (Krishna III et Someshvara I) ont saccagé, brûlé et subjugué le Madhya Pradesh avant de tourner leur attention ailleurs. Pour l’esprit médiéval du Deccan, les plaines gangétiques n’étaient guère plus qu’une scène pour l’étalage de leur puissance militaire intimidante devant les yeux choqués des autres rois du sous-continent.

Et qui étaient ces autres rois ? À peine un siècle après l’effondrement des Guptas, leur héritage politique dans le nord de l’Inde a presque complètement disparu, pour être remplacé par d’autres dynasties – les Maukharis, les Pushyabhutis, les Palas, les Pratiharas et, plus tard, les Chandellas, les Paramaras, les Gahadavalas , les Chahamanas et bien d’autres – dont certains que nous rencontrerons tout au long de ce livre. Beaucoup de ces dynasties médiévales ont sans doute laissé une empreinte beaucoup plus profonde sur la culture littéraire et esthétique de l’Inde que les Guptas ne l’ont jamais fait.

Pourtant, tous pâlissent devant le pouvoir et l’influence extraordinaires des empereurs du Deccan, qui ont façonné le destin de nombreux États indiens modernes, dont certains dépassent la taille et la population des pays européens. Les Kakatiyas du Telangana et les Hoysalas du Karnataka, qui occupent tous deux encore une place sacrée dans la mémoire régionale, étaient des vassaux des Deccan Vallabhas ; ils se sont échappés dans le chaos qui a englouti le Deccan au XIIIe siècle, avant les invasions du sultanat de Delhi.

Les Kadambas et les Shilaharas, leurs vassaux à Goa, ont fondé le grand port de Gopakapattinam, qui finira par attirer l’avarice des Portugais et formera le noyau de ce qui est maintenant Old Goa. Les campagnes sanguinaires des Vallabhas ont même, par inadvertance, fait émerger les célèbres Cholas impériaux du XIe siècle. Quelle ironie que lorsque l’on se souvient du sud de l’Inde dans l’histoire populaire de l’Inde, seuls les Chola y figurent, éclipsant totalement les Chalukyas et les Rashtrakutas, leurs précepteurs accidentels et leurs rivaux les plus meurtriers.

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La statue monolithique colossale de Gommateshvara Bahubali à Shravanabelagola, construite par un général Deccan à la fin du 10ème siècle CE | Anirudh Kanisetti


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Tout cela n’est que la pointe de l’iceberg, une comparaison simpliste des aspects militaires et politiques du pouvoir qui pèsent si haut dans notre conscience historique moderne. Vous verrez ici, alors que nous explorons les autres aspects du pouvoir indien médiéval, que les seigneurs du Deccan ont vraiment fait Inde.

L’hindouisme, tel que nous le connaissons dans le sud de l’Inde, n’aurait peut-être pas existé sans eux. Pensez aux visites de temples, par exemple : lorsque le Deccan a commencé son long périple vers le pouvoir impérial, l’idée d’enchâsser les dieux hindous dans les temples était encore nouvelle, et principalement du nord de l’Inde. Dans le cadre de leurs projets de propagande, les rois Chalukya prodiguent leur patronage à cette nouvelle forme «puranique» d’hindouisme, créant une pratique religieuse axée sur les pèlerinages et le culte rituel dans les temples construits par les rois. Cette décision était extrêmement importante dans le paysage religieux agité du sud de l’Inde médiévale, où les sectes religieuses professant de nombreux rituels et voies de salut différents se disputaient l’influence, les terres, les mécènes et les fidèles.

Le patronage des Chalukyas, et des rois comme eux, ferait basculer l’équilibre du pouvoir en faveur des nombreuses pratiques religieuses que nous appelons aujourd’hui hindoues. Mais dans le Deccan, cet « hindouisme » coexiste avec une forme novatrice de jaïnisme qui puise dans un ensemble de pratiques similaires : monastères organisés, temples, rituels publics, pèlerinage. Le jaïnisme du sud de l’Inde, patronné par les successeurs des Chalukyas à la suzeraineté du Deccan, les Rashtrakutas, était une forme unique et guerrière de cette religion ostensiblement pacifique, et était très populaire auprès de l’aristocratie militaire glamour du Deccan. La pluralité et la contestation stupéfiantes qui caractérisent la religion médiévale du Deccan constituent un contrepoint important à notre conception populaire de l’Inde en tant que pays éternellement ou immuablement hindou.

Comme pour la religion, il en va de même pour de nombreux autres aspects de l’Inde médiévale. Le Deccan, en tant que puissance dominante du sous-continent, chevauchait des axes d’échange allant du Cachemire à Kanyakumari, du Sind au Bengale. Les idées et les migrants ont afflué, attirés par la richesse des Vallabhas, et ils se sont mêlés aux peuples du cœur du sous-continent, arrivant à des formes uniquement Deccan qui se sont propagées pour influencer le reste de l’Inde.

Cet extrait de « Lords of the Deccan: Southern India from the Chalukyas to the Cholas » d’Anirudh Kanisetti a été publié avec l’autorisation de Juggernaut Books.

Astor Abel

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