Le théoricien islamique sud-asiatique Abul-Ala Mawdudi (mort en 1979) détestait la laïcité. Ses idées ont largement contribué à la construction de ce que l’on a appelé «l’islam politique». Ces idées ont également influencé un certain nombre d’idéologues islamiques en dehors de l’Asie du Sud.
La synthèse a commencé à émerger lorsque les idées de Maududi se sont impliquées avec les idéologues islamiques en Arabie et en Iran. Au cœur de cette synthèse se trouvaient des critiques passionnées de la laïcité. Il a été dénoncé comme un concept européen intrinsèquement antireligieux.
Mais des études non islamiques et des études sur la laïcité au cours des trois dernières décennies ont montré qu’il existe différents types de laïcité dans le monde occidental. La même bourse affirme également que la laïcité en tant qu’idée ou sa mise en œuvre dans les régions non occidentales a des racines plus profondes dans l’histoire et les conditions de ces régions.
L’idée de base de la laïcité est la neutralité de l’État vis-à-vis de la religion. Dans de nombreux pays européens, cette pensée a évolué pour signifier le droit de pratiquer une religion tant que ce droit n’est pas abusé pour contester l’autorité de l’État et perturber le contrat démocratique entre l’État et la société.
La laïcité est souvent considérée par les idéologues islamistes comme anti-islamique. Cependant, une exploration de l’histoire de la laïcité occidentale révèle que le problème réside souvent dans les interprétations soigneusement choisies par les islamistes.
L’État doit rester religieusement neutre et traiter la religion comme une affaire personnelle de citoyen. L’État ne peut intervenir que s’il prouve que l’affaire est devenue ouvertement problématique et suscite la polémique.
Cette ligne de laïcité est un produit des Lumières aux XVIIe et XVIIIe siècles – une période en Europe et aux États-Unis qui a mis l’accent sur l’importance de la raison, de la science et du progrès matériel sur la «superstition», la monarchie, le sacerdoce, le traditionalisme, etc. de suite. Séparation de l’Église de l’État. Mais ils n’ont pas appelé à l’éradication de la religion.
Ils voulaient que les textes religieux soient « déprimants » et/ou simplistes et exempts de superstition. Les penseurs des Lumières voulaient que la religion agisse comme un courant social constructif (plutôt qu’un obstacle) à une époque de changements politiques, économiques et sociaux rapides.
Alors pourquoi la plupart des idéologues islamistes interprètent-ils la laïcité occidentale comme antireligieuse ? Je pense que c’était un cas de cueillette de cerises. Ils ont choisi de se concentrer davantage sur l’idée de laïcité qui a émergé en France lors de la turbulente Révolution de 1789-99.
La laïcité française révolutionnaire est le produit d’un fort courant anticlérical dans la société française. La plupart des gens et des intellectuels en France ont accusé la relation entre la monarchie et l’église d’être entièrement exploitante et le principal responsable des problèmes économiques du pays.
Par rapport aux autres pays européens et aux États-Unis, le fil du républicanisme en France était beaucoup plus dense. Pendant la période révolutionnaire, les prêtres et le clergé ont été soumis à de violentes persécutions jusqu’à l’arrivée de Napoléon Bonaparte, qui a rétabli l’ordre. Néanmoins, le républicanisme en France est resté fort.
La politologue américaine Elizabeth Hurd fait la distinction entre la laïcité aux États-Unis et dans la plupart des pays européens et la laïcité française, également appelée «laïcité». Selon Howard, l’ancien axe de la laïcité cherche à préserver la liberté des citoyens de penser, de s’organiser et d’adorer (ou de ne pas le faire) à leur guise ; Alors que la laïcité donne la priorité à l’État et à une identité nationale partagée plutôt qu’à la religion. Mais ce n’est en aucun cas anti-religieux.
De nombreux islamistes ont également mal interprété les politiques ouvertement antireligieuses de certains anciens régimes communistes comme laïques. Les spécialistes de la laïcité s’abstiennent de qualifier ces régimes de laïcs car ils ont souvent tenté de supprimer les religions établies avec un dogme, quoique athée, fondé sur le culte de la personnalité.
Une autre faille dans la perception des islamistes de la laïcité est leur hypothèse selon laquelle il s’agit d’une construction entièrement occidentale. Les premiers penseurs islamiques ont été choqués lorsque le nationaliste turc Kemal Ataturk a aboli le califat ottoman et a déclaré la Turquie une république moderne. En effet, Atatürk a été influencé par le républicanisme français, mais sa politique laïque était largement enracinée dans la tourmente politique et économique dans laquelle son pays a plongé au XIXe siècle.
Lorsque les puissances européennes ont commencé à empiéter sur les intérêts politiques et économiques des Ottomans, c’est le califat qui a répondu en sécularisant de nombreux aspects juridiques et sociaux de l’empire. Depuis 1839, le califat a commencé à mettre en œuvre une série de réformes. Des réformes ont été introduites pour préserver l’empire et répondre aux besoins changeants de la société ottomane.
Ainsi, Atatürk a développé quelque chose qui était déjà en marche. Cela a produit une laïcité formulée pour convenir à la société turque. Des intellectuels turcs, tels que le sociologue Ziya Gokalp, ont joué un rôle de premier plan dans la défense du nationalisme turc laïc comme moyen de faire face aux troubles économiques et politiques de la Turquie. Contribuer à la formulation du mot « liklik » pour la laïcité turque.
Contrairement à la laïcité européenne et américaine, la laïcité turque n’était pas religieusement neutre. Au lieu de cela, il a donné à l’État le pouvoir de monopoliser et de réglementer l’islam dans la sphère publique. Il a accepté l’islam comme religion principale de la Turquie, mais devait être réglementé conformément aux aspirations nationalistes et républicaines modernes du pays.
La laïcité indienne a également été façonnée par les aspirations nationales de l’Inde. Il a pris en compte la diversité religieuse de la communauté du pays. La laïcité indienne ne consiste pas à retirer la religion de la sphère publique en tant que telle. Il s’agit de traiter tous les Indiens comme des citoyens égaux, quelle que soit leur religion. C’est une autre affaire pour les nationalistes hindous que la laïcité indienne soit plus encline à profiter aux non-hindous. Ils veulent le voir disparaître, ou au moins reconnaître la majorité hindoue de l’Inde.
Au Pakistan à majorité musulmane, ses fondateurs ont imaginé un projet dans lequel l’islam n’était pas utilisé comme une expression théocratique, mais comme un concept pour façonner une identité politique et nationale.
Selon le philosophe canadien Charles Taylor, lorsque la religion est utilisée pour formuler une idée ou une identité nationale, les aspects rituels et théologiques de la foi déclinent. Taylor considère cela comme faisant partie du processus de sécularisation. Au cours des deux premières décennies du Pakistan, l’État a élaboré une laïcité qui l’a amené à réglementer l’islam dans la sphère publique, mais a continué à l’utiliser comme une expression nationaliste.
Cette forme de laïcité a également pris forme dans de nombreux États-nations à majorité musulmane. Les islamistes le détestaient car cela limitait leur participation au projet. Dès lors, ils ont commencé à l’expliquer comme un concept occidental et anti-islamique, avant d’entrer (à partir des années 1970) et de réorienter l’orientation du projet vers la construction d’un nationalisme plus islamique.
Publié dans Aube, EOS, 8 janvier 2023
